mercredi 27 mars 2024

Assumptions -- Suppositions








Assumptions

Ordinarily, the mind merely connects with appearances: the appearance of forms, sounds, thoughts, feelings, and so on. We then make assumptions based on how things appear, how they sound, how they feel. This is a very subtle moment: this moment of grasping at some impression, clinging to it, and in that grasping and clinging, immediately articulating an assumption.
Simply put: you do not take time to fully understand what you see, hear, think, or feel. Your understanding arises from fleeting moments that can only produce assumptions, all of which are based on what you stand to gain or lose in the moment. This builds up sediments of deluded perception, through which you cannot see things clearly. It is not the sights, sounds, thoughts, and feelings that are deluded; you create delusions, through the speed of making biased assumptions.
When the mind has no time to open up to the wholeness, or completeness, of appearances, the sediment of delusion settles into “good” and “bad” assumptions. And at that point, every form, sound, thought, and other sensation you relate is dominated by ego’s personal preferences and convenience.
Our judgments and opinions about appearances are very powerful, in that they become causes that bring about effects. The karma we create builds a sphere of experience for ourselves and for the world at large. Karma is propelled by our opinions and judgments, and when those opinions and judgments are not sane, they bring about negative karma.
No one intends to create negative karma. But a mind that does not perceive things sanely, or wholly, churns out unending amounts of karma. And karma dominated by ego’s biased views, preferences, and conveniences becomes negative karma — simply by not seeing things clearly and completely.



Suppositions 

Ordinairement, l'esprit ne se connecte qu'aux apparences: les apparences des formes, des sons, des pensées, des sensations etc. Ensuite, nous faisons des hypothèses basées sur la manière dont les choses apparaissent, quel bruit elles font, quelles sensations elles procurent. C'est un moment très subtil, ce moment où l'on saisit une certaine impression, on y adhère et en saisissant et adhérant ainsi, on articule une hypothèse.
En bref, on ne prend pas le temps de comprendre entièrement ce que l'on voit, entend, pense ou sent. Notre compréhension apparaît à partir de brefs moments qui ne peuvent que produire des hypothèses, toutes basées sur ce que l'on a à gagner ou à perdre à l'instant-même. Cela amène des sédiments de perception erronée à travers lesquels on ne peut voir les choses clairement. Ce ne sont pas les vues, les sons, les pensées et les sensations qui sont erronées; on crée ces illusions du fait de la rapidité à fabriquer des hypothèses erronées. Lorsque l'esprit n'a pas le temps de s'ouvrir à la totalité, à la complétude des apparences, le sédiment de l'illusion établit des hypothèses "bon" ou "mauvais." Et à ce point, toute forme, son, pensée et autre sensation à laquelle on se relie va être dominée par les préférences et convenances personnelles de l'ego. 
Nos jugements et non opinions sur les apparences sont très puissants dans le sens où elles deviennent des causes qui produisent des effets. Le karma que nous créons construit une sphère d'expérience pour nous-mêmes et pour le monde en général. Le karma est propulsé par nos opinions et nos jugements et lorsque ces opinions et jugements ne sont pas sains, ils produisent du karma négatif.
Personne n'a l'intention de créer du karma négatif mais un esprit qui ne perçoit pas les choses sainement, ou dans leur globalité, fabrique une énorme quantité de karma. Et le karma dominé par les vues biaisées, les préférences et les convenances de l'ego devient du karma négatif, simplement en ne voyant pas les choses clairement et complètement.


 Mindrolling Jetsün Khandro 

samedi 23 mars 2024

Surrending personal territory -- Abandonner son territoire personnel

 






SURRENDERING PERSONAL TERRITORY 


There is a point in meditation training, after having developed a sense of calm and being able to remain consciously present, where the need for yielding personal territory is unavoidable, inescapable. This yielding of personal territory means to disown calm attention, rather than claiming ownership of it and trying to hold that silent state of mind. Instead of control, it’s actually easier to cultivate an atmosphere of yielding from the territory of quietness and letting be. It’s easy to say, but not always so simple in practice.
Rather than caring too much about my quietude, there is a stepping back, a yielding the territory, a being without possessiveness and therefore letting the calm be more free and open. In that openness, insight and kindness become even more possible. The atmosphere of yielding may at first feel like losing control. But just relax and let awareness open up within that open state.
The next training, after allowing this freed-up awareness, is to continue being this way while moving about. We have ample opportunity during the whole day. Just stop up a little bit. Breathe in naturally, exhale naturally. Allow a little room in between.. Breath in again. All in a very free and easy way. Forget about being contrived or uptight. As a matter of fact, this way of being is not spiritual, it is just being you in a very ordinary way. Unhurried, gentle and just present in a simple, easy way.
Somehow we need to relearn this simple way of being, because we may have forgotten. Try to integrate it. Meditation practice is not only while sitting down, but it is each time we forget. Gentle presence is to allow room in the mind, to make space. We are not literally making the space, but allowing mind to be more spacious, in the sense of being un-occupied. Cultivate this sense of being unoccupied. Free and easy.


Abandonner son territoire personnel

Dans la pratique de la méditation, après avoir développé un sens de calme et une fois capable de rester présent consciemment, il y a un point où le besoin de céder son territoire personnel devient inévitable. Cet abandon du territoire personnel signifie renoncer à l'attention calme plutôt qu'à en revendiquer la propriété et essayer de maintenir cet état d'esprit silencieux. Plutôt que de contrôler, il est en fait plus facile de cultiver une atmosphère d'abandon de ce territoire de calme, et de lâcher prise. C'est facile à dire mais pas toujours aussi simple dans la pratique.
Plutôt que de trop me préoccuper de la quiétude, il y a un pas en arrière à faire, un abandon du territoire; être sans possessivité et ainsi, on laissera le calme plus libre et ouvert. Dans cette ouverture, présence et bonté deviennent encore plus accessibles. Au début, l'atmosphère d'abandon peut ressembler à une perte de contrôle mais c'est juste se détendre et laisser la conscience s'ouvrir à cet état ouvert.
Après avoir autorisé cette conscience libérée, l'entraînement suivant consiste à continuer ainsi tout en bougeant. Nous en avons plein d'opportunités au cours de la journée. On s'arrête un petit peu, on inspire naturellement, on expire naturellement. Autorisez un petit espace entre. Respirez à nouveau. Tout cela de manière libre et facile. On oublie tout effort ou tension. En fait, cette manière d'être n'a rien de spirituel, c'est juste être soi-même de manière très ordinaire. Pas pressé, doux et juste présent de manière simple et facile.
Quelque part, nous devons réapprendre la manière d'être simple car il se peut qu'on l'ait oubliée. Essayez de l'intégrer. La méditation ne se pratique pas seulement assis mais c'est à chaque fois qu'on oublie. La présence douce consiste à donner de l'espace à l'esprit, à faire de la place. On ne le fait pas littéralement mais en permettant à l'esprit d'être plus vaste, dans le sens d'inoccupé. Cultivez cette sensation d'être inoccupé. Libre et facile.






Erik Pema Kunsang 

dimanche 17 mars 2024

be -- sois








Be still and know that I am God.
Be still and know that I am.
Be still and know.
Be still.
Be.



Sois calme et (re)connais que je suis Dieu.
Sois calme est (re)connais que je suis.
Sois calme et (re)connais.
Sois calme.
Sois



St Patrick

samedi 16 mars 2024

initiation








When Tilopa gave Naropa his first initiation, he simply hit him on the head with his sandal. Naropa instantly went into a deep samadhi. An ordinary person would have been hurt, but Tilopa was shooting at the right target, the crown chakra with its white haṃ syllable. Blissful energy flowed down Naropa’s central channel, and he fell into samadhi. This is a good example of the nature of the tantric process. Naropa was struck just once, but instantly entered deep samadhi. It takes great skill for a guru to be able to touch a disciple and evoke such a direct experience. This is initiation. It is powerful and significant, reaching beyond books and somehow beyond even Dharma.
A similar thing happened to Dromtönpa, and he wasn’t even physically touched. He suddenly entered a samadhi state while carrying his guru Atisha’s feces down some steps. These examples are useful. They have nothing to do with external factors such as meditating in the right physical posture. They are purely inner experiences.


Lorsque Tilopa donna à Naropa sa première initiation, il lui frappa simplement la tête avec sa sandale. Naropa se retrouva instantanément dans un profond samadhi. Une personne ordinaire aurait eu mal mais Tilopa visait la bonne cible, le chakra coronal et sa syllabe blanche HAM. De l'énergie de félicité descendit dans le canal central de Naropa et il se retrouva en samadhi. C'est un bon exemple de la nature du processus tantrique. Naropa fut frappé juste une fois mais entra instantanément en samadhi. Ca demande un grand savoir faire pour un maître pour être capable de toucher un disciple et de provoquer une telle expérience directe. C'est l'initiation. C'est puissant et important, cela va au-delà des livres et même quelque part au-delà du Dharma. Une expérience similaire arriva à Dromtönpa et il ne fut même pas touché physiquement. Il entra soudain en samadhi juste en descendant quelques marches pour sortir les excréments de son maître Atisha.
Ces exemples sont utiles. Ils n'ont rien à voir avec des facteurs extérieurs comme le fait de méditer dans la bonne posture physique. Ce sont purement des expériences intérieures.

Lama Thubten Yeshe
From: "The Bliss of Inner Fire. Heart Practice of the Six Yogas of Naropa"

 

samedi 9 mars 2024

direct intro

 







Direct Introduction by the Sixteenth Karmapa

"What is the essence of your mind like?"
His Holiness the 16th Karmapa asked me.
Immediately my mind became free of thoughts,
and for a brief while, I could not speak.
Eventually, I replied, "When I analyse my mind, I cannot find it but, when it is resting, it possesses clarity."
He laughed and said, "Yea, that’s it.
- All objects are appearance-emptiness inseparable.
- All mental states are clarity-emptiness inseparable.
- All feelings are bliss-emptiness inseparable.
This is how they truly are; recognise them to be so."
For a moment, through the guru's blessing, my mind once again became free of thoughts, and I sat silently. He gazed upon me and then said,
 "Practice like that in the cave."
I returned to my practice cave once again, reflecting on the meaning of his words repeatedly. I gained strong certainty that, although his words were brief, they possessed profound and vast meaning.
By contemplating these profound oral instructions, from the time I received them to the present, I have come to understand that they contain the profound essential points of view of all sutra and tantra.

Le 16ème Karmapa me demanda: "A quoi ressemble l'essence de ton esprit?"
Immédiatement, plus aucune pensée dans mon esprit et pendant un court moment, je ne pus plus parler.
Je parvins à répondre: "Lorsque j'analyse mon esprit, je ne peux le trouver mais lorsqu'il est au repos, il possède de la clarté."
Il rit et dit: "Oui, c'est ça:
-Tous les objets sont inséparabilité d'apparences et vacuité.
-Tous les états mentaux sont inséparabilité de clarté et vacuité.
-Tous les sentiments sont inséparabilité de félicité et vacuité.
C'est ainsi qu'ils sont en réalité; reconnais-les tels."
Durant un moment, grâce à la bénédiction du maître, mon esprit fut à nouveau dépourvu de pensées et je restai assis en silence. 
Il me regarda et dit: "Pratique ainsi dans la grotte."
Je m'en retournai pratiquer dans la grottes à nouveau en me remémorant encore et encore le sens de ses mots. Je gagnai la forte certitude que bien que son discours fût court, il possédait un sens vaste et profond. 
En contemplant ces profondes instructions orales à partir du moment où je les reçus jusqu'à présent, j'en suis venu à comprendre qu'ils contiennent les profonds points essentiels de la vue de tous les soutras et tantras.



Khenpo Tsultrim Gyamtso

mardi 5 mars 2024

Truly in retreat -- Vraiment en retraite







True retreat takes place in the heart.
When you have lost all interest in ordinary pursuits,
and wish only to dwell in awareness - then you are truly in retreat.

La vraie retraite se déroule dans le coeur.
Lorsque tu as perdu tout intérêt pour les poursuites ordinaires
Et que tu ne demeures que dans la conscience éveillée - alors tu es vraiment en retraite.




 Jamyang Tenphel

vendredi 1 mars 2024

Examine inward -- Observe l'intérieur









It is said that if practitioners do not examine themselves frequently, and if they fail to practice correctly,the Dharma itself will lead them to the lower realms. Some people claim to have received the teachings, but they don’t practice them. On the other hand, it is obviously impossible to eradicate defiled emotion just by listening to the teachings. We have been in samsara from beginningless time and are immersed in the habits of defilement. These cannot be whisked away by the mere act of listening to something. So turn inward and examine your minds. You should at least have a glimmer of understanding!

Il est dit que si le pratiquant ne s'observe pas fréquemment, et s'il ne parvient pas à pratiquer correctement, le Dharma le mènera dans les royaumes inférieurs. Certains proclament avoir reçu les enseignements mais ne les pratiquent pas. D'autre part, il est évidemment impossible d'éradiquer les émotions souillées simplement en écoutant les enseignements;. Nous avons erré dans le samsara depuis des temps sans commencement et nous sommes plongés dans les habitudes de la souillure dont on ne peut se débarrasser rapidement par le seul fait d'écouter quelque chose. Aussi tournez-vous vers l'intérieur et observez votre esprit. Il vous faut au moins une lueur de compréhension!

 Dudjom Jigdral Yeshe Dorje - Counsels From My Heart

jeudi 8 février 2024

Familiarisation












One does not arrive at the state of liberation just by recognizing awareness. During beginningless lifetimes, we have been confined within a structure of deluded habitual patterns. From then until now, we have spent our human existence as the servant of our worthless thoughts. At the time of death, we do not know where we will go, but we follow our karma and inevitably suffer.
Therefore, now it is necessary to meditate, sustaining the continuity of awareness that was introduced. The great omniscient Longchenpa said: 'Although you have been introduced to your nature, if you do not become familiar with it, You will be carried away by the enemy of thought like an infant in battle.’ One hence familiarizes through meditation…



On ne parvient pas à la libération juste en reconnaissant la conscience éveillée. Depuis des temps sans commencement, nous nous sommes enfermés dans une structure de schémas d'habitudes erronées. A partir de là et jusqu'à maintenant, nous avons vécu cette existence humaine comme les serviteurs de nos pensées inutiles. Au moment de notre mort, nous ne savons pas où nous irons mais nous suivons notre karma et nous souffrons inévitablement.
Aussi est-il nécessaire que maintenant, nous méditions afin de faire perdurer la continuité de ce à quoi nous avons été introduits. Longchenpa le grand Omniscient disait: "Bien que nous ayons été introduits à notre (vraie) nature, si nous ne nous familiarisons pas avec cela, nous serons emportés par les ennemis que sont les pensées, comme un enfant sur un champ de bataille." Donc il faut se familiariser (à cela) par la médiation. 



Dudjom Jigdral Yeshe Dorje

dimanche 4 février 2024

samsara/nirvana











Samsara is mind turned outwardly, lost in its projections.
Nirvana is mind turned inwardly, recognizing its nature.

Le samsara, c'est l'esprit tourné vers l'extérieur, perdu dans ses projections.
Le nirvana, c'est l'esprit tourné vers l'intérieur, reconnaissant sa nature.


 Tulku Urgyen


mercredi 24 janvier 2024

don't listen to monkey-mind -- n'écoute pas l'esprit-singe









We cannot block thought and emotion. In fact, we need thought and emotion. So, whether you listen to your monkey mind or not, that’s the issue.
What I call “monkey mind” …mind is chattering, 'yada yada'. So, monkey mind is giving you an opinion. Whether you listen to this opinion or not, it’s up to you, right? Through meditation, what we do is –make friends with the monkey mind. But how to make friends? Just giving a banana doesn’t work. So, the right method is - you need to give a job to the monkey mind. How to give a job to the monkey mind? The simple meditation training is:
Be aware of the breath.
So, you ask monkey mind, “Hello, watch the breath.” Then, monkey mind says, “Ah yeah, good idea!”
And be aware of the breath.
Breathe in. Breathe out. Breathe in.
There’s a lot of thought that comes in the background. Don’t care…no problem!
As long as you don’t forget your breath, anything is okay. There is no need for too much concentration.
Just simply be aware of the breath.
Breathe in. Breathe out. Breathe in.
Even two breaths, one breath…
Therefore, we can meditate anytime, anywhere.


On ne peut pas bloquer les pensées et les émotions. En fait, on a besoin des pensées et des émotions. Aussi la question c'est: est-ce que j'écoute mon esprit-singe ou pas?
Ce que j'entends par "esprit-singe", c'est le bavardage du mental, 'yada yada'. Autrement dit, l'esprit-singe vous donne une opinion. Ecouter ou pas cette opinion, ça dépend de vous, d'accord? Par la méditation, on se fait l'ami de l'esprit-singe. Mais comment? Lui donner juste une banane ne suffit pas. La méthode correcte consiste à donner une tâche à l'esprit-singe. Comment lui donner une tâche? La pratique de méditation simple est:
Sois conscient du souffle. 
Donc on demande à l'esprit-singe: "Hé, observe le souffle." Et le singe dit: "Ah oui, bonne idée."
Inspire. Expire. Inspire.
Beaucoup de pensées vont apparaître à l'arrière-plan. N'y prêtez pas attention... Pas de problème! Tant que vous n'oubliez pas le souffle, tout va bien. Pas besoin de trop de concentration. Soyez juste conscient du souffle.
Inspire. Expire. Inspire.
On peut même faire deux, un....
Ainsi, on peut méditer tout le temps et partout.

Yongey Mingyur

lundi 22 janvier 2024

rest -- repose








Rest without struggle in actual, real being.
Rest relaxed, in a free from wandering space.
Rest in clarity cradled in emptiness space.
Rest in awareness that is blissful space.
Rest relaxed in non-conceptual space.
Rest relaxed beyond thought




Repose sans tension dans l'être véritable.
Repose relaxé dans un espace sans divagation.
Repose dans la clarté enrobée d'espace vacuité.
Repose dans la conscience qui est espace de béatitude.
Repose détendu dans l'espace non-conceptuel.
Repose détendu au-delà des pensées.


Khenpo Tshulthrim Gyatso.

samedi 20 janvier 2024

impermanence










Make impermanence your post-meditation practice. The outer universe with all its immeasurable beings, even great realized beings are impermanent. This world is not permanent. Take refuge whenever you get distracted and bring the mind back to the thought of impermanence. When we realize how impermanent things are, just sit and let our mind take it in. When we meditate on impermanence, it is good to know what we are doing—we are applying the thought of impermanence to our belief that everything is real, solid, and unchanging. We have to give up wrong views, and an improper attitude towards ourselves and others—that everyone is everlasting.


Faites de l'impermanence votre pratique de post-méditation. L'univers extérieur et ses innombrables êtres, même les êtres les plus réalisés, sont impermanents. Ce monde n'est pas permanent. Chaque fois que vous êtes distrait, prenez refuge et ramenez l'esprit à la pensée de l'impermanence. Lorsque vous réalisez à quel point les choses sont impermanentes, asseyez-vous simplement et laissez votre esprit assimiler cela. Lorsqu'on médite sur l'impermanence, il est bon de savoir ce qu'on fait — on applique la pensée de l'impermanence à notre croyance que tout est réel, solide et immuable. Nous devons abandonner les vues fausses et notre attitude inadéquate vis à vis de nous-mêmes et des autres — (la vue) que tout le monde est éternel.


Jigmé Khyentse, 
from "Pith Instructions from my Teachers" James Gritz


(This reminds me so much Chimed Rigdzin's instruction to meditate on impermanence. "Then from impermanence, you will understand emptiness. Emptiness is impermanence's nectar." )

mardi 16 janvier 2024

students -- élèves







Many modern students follow teachers around and accumulate empowerments and transmissions and take many teachings. But this is not a substitute for practice.
Pure students don’t hang around the teachers that much. They come for instruction, or guidance, or clarification, and then they go off and practice.

De nos jours, beaucoup d'élèves suivent les enseignants partout et accumulent initiations et transmissions, et ils reçoivent de nombreux enseignements. Mais tout cela ne remplace pas la pratique.
Les purs disciples ne tournent pas autour des enseignants ainsi. Ils viennent pour une instruction, une guidance ou une clarification puis ils s'en retournent pratiquer.

Yongey Mingyur 

samedi 6 janvier 2024

Hommage to Tulku Thondup, a heart teaching -- Hommage à Tulku Thondup, un enseignement du coeur.








We have been very sad to learn about the passing of Tulku Thondup. Tulku Thondup was the incarnation of Lushul Khenpo Konchok Dronme (1859-1936), one of the four great Khenpos of Dodrupchen monastery. Dodrupchen monastery is located close to Khordong and Shukjung monasteries, in the Do valley. Although of different lineages, there are always been close relationships between the lamas of Dodrupchen and those of Khordong. For example, Khordong Nuden Dorje was a disciple of the first Dodrupchen Rinpoche Jigme Thrinle Özer. Tulku Tshulthrim Zangpo was a student of the third Dodrupchen etc. Chimed Rigdzin Rinpoche met Tulku Thondup in Kalimpong while he was chairman at Shantiniketan University and helped him and welcomed him as a member of his family, as Tulku Rinpoche was a simple refugee freshly escaped from Tibet after chinese turmoil. He lived with C. R. Rinpoche in the beginning of the sixties, before moving to Lucknow to teach at the university.
 Here is an advice message so inspiring and useful that he sent to one of his students.

Nous avons été très tristes d'apprendre le décès de Tulku Thondup. Tulku Thondup était l'incarnation de Lushul Khenpo Konchok Dronme (1859-1936), l'un des quatre grands khenpos du monastère de Dodrupchen. Le monastère de Dodrupchen est situé près des monastères de Khordong et Shukjung, dans la vallée de Do. Bien que de lignées différentes; il y a toujours eu d'étroites relations entre les lamas de Dodrupchen et ceux de Khordong. Par exemple, Khordong Nüden Dorje fut le disciple du premier Dodrupchen Rinpoche Jigme Thrinle Özer. Tulku Tshulthrim Zangpo fut un élève du troisième Dodrupchen etc. Chimed Rigdzin Rinpoche rencontrra Tulku Thondup à Kalimpong, alors qu'il était professeur à l'université de Shantiniketan. Il l'aida et l'accueillit comme un membre de sa famille alors que Tulku Rinpoche était un simple réfugié qui venait de s'enfuir du Tibet suite aux exactions chinoises. Il vécut dans la maison de C. R. Rinpoche au début des années 60, avant de partir à Lucknow pour enseigner à l'université.
Voici un message d'instruction inspirant et utile qu'il envoya à l'une de ses étudiantes.









Hi Heidi
You must get into the habit - the ingrained habit -- of seeing and enjoying (by visualizing and feeling) Guru Rinpoche's presence. See Guru Rinpoche's powerful face, see his most kind and powerful eyes looking at you with all-knowing wisdom, unconditional love and boundless power. I know that you have done and you are doing lots of prayers and meditations, but you still have to get into the simple but powerful habit of seeing his loving and powerful face and eyes during the day time, and get into the habit of enjoying them deeply. When that happens, then you can use that habit of seeing and enjoying his body of light and light of love and power in the night time too. As soon as you feel Guru Rinpoche's love and power in your heart, your whole mind and every particle of your body will become the light of love and confidence of Guru Rinpoche. If your heart is open to Guru Rinpoche, his love, wisdom, and power will be in you. Stay in that unity. Get into the habit of falling asleep in that unity.
Saying the mantra - just keep enjoying his loving presence filled with warmth, peace and joy - again and again forever day and night. Then there will only be the light of peace and joy -- the Buddha blessings.
Yes, my prayers are with you, 


Bonjour Heidi
Tu dois prendre l'habitude, l'habitude bien ancrée, de voir et d'apprécier (en visualisant et en ressentant) la présence de Guru Rinpoche. Contemple le visage puissant de Guru Rinpoche, contemple ses yeux des plus bienveillants et puissants qui te regardent avec sa sagesse omnisciente, son amour inconditionnel et son pouvoir illimité. Je sais que tu as fait et que tu fais encore beaucoup de prières et de méditations mais tu dois également t'engager dans l'habitude simple mais puissante de voir son visage et ses yeux aimants et puissants au cours de la journée et t'habituer à les apprécier grandement. Lorsque ça se sera développé, tu pourras aussi utiliser cette habitude de voir et de te réjouir de son corps de lumière, sa lumière d'amour et son pouvoir durant la nuit. Dès que tu ressentiras l'amour et le pouvoir de Guru Rinpoche dans ton coeur, tout ton esprit et chaque particule de ton corps deviendront la lumière de l'amour et de la confiance de Guru Rinpoche. Si ton coeur est ouvert à Guru Rinpoche, son amour, sa sagesse et son pouvoir seront en toi; reste dans cette unité. Prends l'habitude de t'endormir dans cette unité.
En récitant le mantra, continue simplement à jouir de sa présence aimante emplie de chaleur, de paix et de joie, encore et encore, continuellement le jour et la nuit. Alors il n'y aura plus que la lumière de la paix et de la joie, les bénédictions du Bouddha.
Oui, mes prières sont avec toi

Tulku Thondup


Tulku Thondup est l'auteur de nombreux ouvrages édifiants en anglais et dont certains sont disponibles en français. A la demande de Chhimed Rigdzin Rinpoche, il a fait une traduction du commentaire du Jangter Gongpa Zangthal de Tulku Tshulthrim Zangpo,  traduit en Français pas nos soins et à l'accès limité à ceux en ayant reçu les transmissions.

jeudi 4 janvier 2024

one and two — Un et deux










There is neither someone who is born nor a place of birth. There is no ‘other’ — there is no samsara — only the state of buddhahood. We sentient beings, however, have failed to know our nature. We do not know the natural unity of appearance and emptiness. By being deluded by the expression of appearances, we fall into grasping and fixating on duality, the perceived and the perceiver. If we do not fixate on duality, samsara is freed into the primordial ground. We no longer need to circle in samsara.
In the specific terminology of the Great Perfection, Dzogchen, this is called ‘realizing the natural unity of primordial purity and spontaneous presence’. That is exactly what is meant by ‘the unified state of a vajra holder’. Unified means fully comprehending the indivisibility of appearance and emptiness. Sentient beings do not know this. They split everything up into object and subject. Not knowing appearance and emptiness as a unity, the six classes of beings in samsara emerge through grasping one as two.



Il n'y a ni quelqu'un qui est né ni un lieu de naissance. Il n'y a pas d'"autre" — il n'y a pas de samsara — seulement l'état de bouddha. Nous, êtres sensibles, avons échoué à reconnaître notre vraie nature. Nous ne connaissons pas l'unité naturelle des apparences et de la vacuité. En étant trompés par l'expression des apparences, nous tombons dans la saisie et dans la fixation à la dualité, le perceveur et le perçu. Si nous ne nous fixons pas sur la dualité, le samsara est libéré dans la base primordiale. Nous n'avons plus à tourner en rond dans le samsara.
Dans la terminologie spécifique de la Grande perfection, le Dzogchen, c'est ce qu'on nomme "réaliser l'unité naturelle de la pureté primordiale et de la présence spontanée." C'est exactement ce que signifie "l'état unifié du Détenteur du Vajra (Vajradhara)." Unifié signifie que l'on comprend totalement l'indivisibilité des apparences et de la vacuité. Les êtres sensibles ne savent pas cela. Ils séparent tout en sujet et objet. Ne connaissant pas apparences et vacuité comme un, les six classes d'êtres du samsara apparaissent du fait de la saisie de l'un comme étant deux.


Tulku Urgyen (As it Is)